如何理解「存在纯属偶然,人生全无意义」?

李银河在博客中说,我很年轻时就接触过存在主义,它立即吸引了我的全部注意力,因为它说出残酷的真理:存在纯属偶然,人生全无意义。存在主义同时为人生指明出路:人可以选择,并自己去承受选择的后果。既然人生没有意义,人为什么还要活着,还有什么必要?既然没有必要,是不是只有去死这一种选择了呢?blog.sina.com.cn/s/blog
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人生之存在,並無預設之意義,而此恰恰是生而為人之最積極意義。試想你出門散步,遠方旅行,唯獨走在陌生街巷之中,山川風景之中,才可體會到旅行的驚喜與美妙。若是因公出差,或出門上班,行預定之路線,看預料之風景,為特定之目的,耗費預定之時光,則有何樂趣與美妙可言?

実存主義之最大貢獻,即在於此:人生無有意義,並且,存在先於本質

人生並無預設之目的,亦無預設之價值觀、道德、魂靈、信仰。正因存在毫無意義,因此人具有絕對的選擇自由。人之存在本身,先於所有後天之意義,意義是人之選擇而非存在之本質。人必須於生命中做出無數的選擇,並且為之負責,包括選擇死亡的自由。

人生無預設之目的,而你卻有選擇的絕對自由,這自由,便是生命美妙與精彩的基礎。如同精力充沛之旅行者,雖行走於陌生之旅途,無特定之目的地,卻沿途思考,沿途欣賞,沿途尋找,並且自我承擔選擇之後果。人生因無意義而積極。

存在無預設之意義,卻並非選擇之意義。你為什麼活著?活著的因由是什麼? —— 你只需看看你為什麼不選擇死亡的因由即可。

死亡僅僅是你無數選擇自由中的一項而已。

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第一次发帖,只是因为这个问题很早以前就引起我极大的兴趣。谈一点粗浅的看法,希望能够说清楚。

首先要说的是,人生当然不存在什么终极的永恒的意义。不只是人生,眼前所见的一切,小至草木,尘埃,大至宇宙星辰,其实都无什么确定不移的意义。作为宇宙的一部分,人的存在也一样,只不过是自然界偶然演化过程中的一个极短的瞬间而已,并无什么永恒不变的价值。

根据热力学第二定律可知,孤立系统自发地朝着热力学平衡方向──最大熵(即系统的无序度)状态──演化,因此,

根据热力学第二定律,作为一个“孤立”的系统,宇宙的熵会随着时间的流易而增加,由有序向无序,当宇宙的熵达到最大值时,宇宙中的其他有效能量已经全数转化为热能,所有物质温度达到热平衡。这种状态称为热寂。这样的宇宙中再也没有任何可以维持运动或是生命的能量存在。

这意思就是说,宇宙,一切曾经存在过的事物,包括时间和空间,都会遵循物理规律终究走向消亡,尽管这是极其遥远的事情。关于这个原理,BBC拍摄的纪录片《宇宙的奇迹》 里万人迷的 布莱恩·考克斯 教授有很精彩的说明,感兴趣的话不妨去看看。


那这是不是说,既然这宇宙,以及我们所处的地球世界,国家,城市,社区,家,亲人,朋友,一切的一切终究只是一场梦而已,那么,我们还在这人世间狗苟蝇营地活着做什么,为何不去早点死了算了?我们活在这茫茫宇宙中,究竟有什么独特的价值吗?

如果从宇宙级别的角度来说,人生,乃至我们所见的一切历史、时代、英雄、爱恨情仇,都根本不值一提的。但我们要注意的是,所谓的意义或者价值,在我们人生的尺度上,是一个相对的概念,也是人在无意义的冷酷自然秩序中为自身寻找可以依凭的价值支点的努力行动的结果。人是有主体意识的存在体,这与无意识的物质存在体有着本质性的不同,正是这个差异成为人在无意义的宇宙中追寻意义问题的前提条件。

这就是说,本来宇宙时空的存在物是毫无内在意义可言的,只是自然规律得以呈现自身的载体而已,但人却要独自面对这个冷酷无情、无意义的宇宙世界,去索取他自身存在的意义,这就使得人的存在本身与非人的存在产生了分野,而这种分野对人的存在本身是有意义的

这就康德所谓的人为自然立法。通过意识活动,抽象概念,对自我存在,对死亡,生命,他人,族群,社会,人类世界的种种抽象归纳、定义、分类,一个杂乱无章,毫无意义可言的宇宙,在人的意识中变得清晰可见,并通过神话、神学、哲学以及科学的手段去理解、探索。从牛顿的力学体系,到爱因斯坦的相对论,科学不断用新的概念和理论体系重构人类对宇宙和自身在宇宙中位置的理解。就在今天,NASA发现"另一个地球":相似指数0.98 或有流动水。如果宇宙终究毫无意义,那人类为何还是要不断进行这样的探索?原因就在于人只要存在,就会不断对自身的存在进行追问,意义正是源自这样的追问。


所以,意义很大程度上是一个文化的产物,是来自人本身,来自人类的语言逻辑,人类的文化规则,知识体系,而不是来荒芜冷酷的外在时空世界。对意义问题的讨论就不能陷入纯粹冷酷的自然规律的威严下去理解,而是要回到人类世界所建构的那一整套价值体系。也就是说,人类在荒芜的宇宙中,为自己建构起来一个精神的世界,并通过这个世界去理解自身的存在以及宇宙的终极秘密。这就是康德所谓的头顶的星空和心底的道德律令。因此,价值或意义问题是有前提的,那就是人类世界,即在人类社会在广袤宇宙中有限存在的时空范围内,我们可以讨论人生的意义这样的问题,一旦超出这个范围,这样的讨论是没有意义的。

当然,即便如此,你依然有独立的自由意志越过这个范围去讨论意义问题,从而最终发现了宇宙无意义的残酷真相,而走向幻灭。但这种对无意义本质的揭示本身,也是人类意识活动的产物,同样也是一种对人类说,即在人的意识和文化范畴内,是一种有意义的结论,并对我们的个人和社会行为产生影响,比如自杀。因为宇宙或自然界本来无所谓有意义或无意义,只有人,才会追问这样的问题。而这个追问发生的那一刻,意义就已经在人所存在的意识范畴内发生了。

因此,我几乎可以得出结论说,人的存在本身是离不开意义的。人类生存所处的世界已经不再是一个赤裸的无意义可言的自然世界,而是经过意识范畴改造过的文化世界。即便是人对自我存在的否定,也必须凭借某种否定性的意义来实现

这正是生命或者人生的意义之所在。我们被赋予了这种具有意识的生命,因此具备了体验各种人生经历,并运用理性和情感去体察外在世界,培育丰富情感和感知力的机会,正是这种种的经验过程,使得我们这短暂的一生是有价值的。所以,人类固然是渺小的,但在目前所见的宇宙范围内,我们依然是孤独的探寻者,用理性和科学不断向着冷酷无声的宇宙追问那些似乎永远不可能被解答的终极问题。这种不断的探索,不断追问,不屈从于绝对必然性的人性动力,是我们作为人类的成员之一,应该感到自豪的。我们是渺小却又伟大的人类。

所以,人生的意义不在别处,而在我们的心里。如果你愿意不浪费生命生来就具备的诸种天赋和行动能力,去充分施展生命的宽度和广度,那么人生的意义就能不断拓展,在向死而生的短暂一生里,活得精彩、美丽,无怨。既要认识到人生和人类世界的局限,从而以极宽广的视野去看待人生和人类世界的起起伏伏,而不必拘泥于微观世界里茶杯中的风暴,同时又能立足于人自身的精神禀赋和人类世界的文化资产,不虚无,不妄自菲薄,以善意、进取的姿态成为这人世间积极行动、创造和爱的一分子。
为什么?